L’amour selon psychology_9

L'amour selon psychology_9

Celui que l’amour touche pas marche dans les ténèbres. -Platon

Alors que Aristote est loin d’être aussi intéressé par l’amour érotique (eros) comme il est dans l’amitié (philia), pour Platon le meilleur genre d’amitié est ce qui les amateurs peuvent avoir les uns des autres. Il est un philia qui naît de l’éros, et que, à son tour alimente de nouveau dans eros de renforcer et de le développer.

Comme la philosophie elle-même, EROS vise à transcender l’existence humaine, à relier avec l’éternel et infini, et ainsi à atteindre les seules espèces de l’immortalité qui est ouvert à nous en tant qu’êtres humains. Non seulement philia renforcer et développer eros, mais il transforme aussi d’un désir de possession dans une volonté commune pour un niveau plus élevé de compréhension de soi, de l’autre, et l’univers. En bref, philia transforme eros d’une soif de possession dans un élan pour la philosophie.

Comme Nietzsche l’a dit dans son livre de 1882, La Science Gay ,

Ici et là, sur la terre, nous pouvons rencontrer une sorte de continuation de l’amour dans lequel ce désir possessif de deux personnes pour l’autre cède la place à un nouveau désir et la soif de possession, une soif plus partagée pour un idéal au-dessus. Mais qui sait un tel amour? Qui a fait l’expérience? Son vrai nom est l’amitié.

En d’autres termes, si l’amour érotique peut être transformé en la meilleure sorte d’amitié, alors il peut ouvrir une vie heureuse de compréhension commune où le désir, l’amitié et la philosophie sont en parfaite résonance avec l’autre.

La théorie platonicienne de l’amour est étoffé dans le Phaedrus et le Symposium. Comme beaucoup de Grecs de son époque et de la position sociale, Platon est le plus intéressé par le désir de même sexe qui peut exister entre un ancien et un jeune homme, mais il n’y a aucune raison de supposer que sa théorie de l’amour ne s’applique pas aussi à d’autres types de la relation érotique. Cela étant dit, Platon distingue le genre d’amour qui peut donner lieu à philia d’une sorte de Baser d’amour qui est apprécié par ceux qui sont plus donné au corps que de l’âme. Plutôt que de soutenir la recherche de la vérité, ce Baser genre d’amour est presque conçu pour l’empêcher, et appelle dans mon esprit la chanson de Fanny Crowne dans le roman dystopique de Aldous Huxley de 1932, Brave New World. Dans cette chanson, Fanny Crowne compare l’amour à soma, une drogue hallucinogène qui a été conçu pour prendre utilisateurs sur, ‘vacances’ agréables sans gueule de bois, et que est décrit comme ayant ‘tous les avantages du christianisme et de l’alcool [mais] aucun des leurs défauts ».

Hug moi jusqu’à ce que vous me drogue, le miel; Embrasse-moi jusqu’à ce que je suis dans le coma:
Hug moi, miel, lapin parfaitement; L’amour est aussi bon que soma.

dans le Phaedrus. Socrate dit que, bien que la folie peut être une maladie, il peut aussi être la source des plus grandes bénédictions de l’homme. Il existe quatre formes de cette «folie divine», la prophétie d’Apollon, saintes prières et rites mystiques de Dionysos, de la poésie de la Muses, et-la plus haute forme d’amour de Aphrodite et Eros. La folie de l’amour vient de voir la beauté de la terre et étant rappelé vrai, la beauté universelle. Malheureusement, la plupart des âmes terrestres sont tellement corrompus par le corps, que la vie tombe que nous portons », qu’ils perdent toute mémoire pour les universaux. Quand leurs yeux tombent sur la beauté de la terre, ils sont simplement livrés à plaisir, et «comme une bête brute« ruée sur pour profiter et engendrez. En revanche, l’âme terrestre qui est capable de se rappeler vrai, la beauté universelle et ainsi de se sentir vrais regards d’amour sur le visage de sa bien-aimée et révère comme une expression du divin-de la tempérance, la justice et la connaissance absolue. Comme ses yeux attraper ceux de sa bien-aimée, un frisson passe dans une chaleur et la transpiration inhabituelle. Les parties de l’âme sur laquelle les ailes ont grandi, et qui avaient jusqu’alors été fermées et rigides, commencer à fondre ouvert, et de petites ailes commencent à gonfler et à se développer à partir de la racine vers le haut.

Comme un enfant dont les dents commencent tout juste à se développer dans, et ses gencives sont tous des douleurs et des démangeaisons qui est exactement ce que l’âme se sent quand il commence à pousser des ailes. Il se gonfle et douleurs et picote comme il les pousse.

L’amant se sent la plus grande joie quand il est avec sa bien-aimée et le désir le plus intense quand ils sont séparés. Quand ils sont séparés, les parties à partir de laquelle les ailes de l’amant sont de plus en plus commencent à sécher et à fermer, et la douleur est telle qu’il prix de son bien-aimé par-dessus tout, tout à fait incapable de penser une mauvaise pensée sur lui, et encore moins de trahir ou abandonner lui. L’amant dont l’âme était une fois le suiveur de Zeus parmi tous les autres dieux cherche un bien-aimé qui partage dans la nature philosophique et impériale de son dieu. et fait ensuite tout ce qu’il peut pour confirmer cette nature en lui. Ainsi, le désir de l’amant divinement inspiré ne peut être juste et heureux de l’être aimé. Dans le temps, le bien-aimé, qui est pas fou commune, vient de réaliser que son amant divinement inspiré vaut plus pour lui que tous ses autres amis et parents réunis, et que ni la discipline humaine, ni l’inspiration divine aurait pu lui offrir toute une plus grande bénédiction .

Ainsi sont grandes les bénédictions célestes qui l’amitié d’un amant conférera sur vous. Considérant que la fixation de la non-amant, qui est allié avec une prudence mondaine et a des moyens terrestres et mesquins de distribuer des prestations, se reproduire dans votre âme ces qualités vulgaires la populace applaudir, vous enverront de bowling autour de la terre pendant une période de neuf mille ans, et vous laisser un fou dans le monde ci-dessous.

Il est en fonction des idées couvert beaucoup de chevauchement entre le Phaedrus et le Symposium. Cependant, alors que dans le Phaedrus Platon souligne la relation que l’amour a le divin et donc à l’éternel et infini, dans le Symposium il souligne plus la relation qu’il a à la pratique de la philosophie, la recherche du bonheur. et la contemplation de la vérité.

dans le Symposium. Socrate fait valoir que, si l’amour est pas de rien, alors il est de quelque chose, et si elle est de quelque chose, alors il est quelque chose que l’on souhaite, et donc de quelque chose qui ne possédait. Il raconte alors une conversation qu’il avait une fois avec une prêtresse appelée Diotime, dont il a appris l’art de l’amour. Diotima ( «honoré par les dieux») lui a dit que la chose que l’amour désirs, mais ne possède pas se compose de très belles et très bonnes choses, et en particulier de la sagesse. qui est à la fois très beau et très bon. L’amour, dit Diotime, ne doit pas être confondu avec l’objet de l’amour, qui, contrairement à l’amour même, est parfaitement belle et parfaitement bien. Si les désirs d’amour, mais ne possèdent pas belles et bonnes choses, alors l’amour ne peut pas, comme la plupart des gens pensent, être un dieu. L’amour est dans la vérité de l’enfant de la pauvreté et des ressources, toujours dans le besoin, mais toujours inventive. Il est pas un dieu, mais un grand esprit (daimon ) Qui sert d’intermédiaire entre les dieux et les hommes. En tant que tel, il est ni mortel ni immortel, ni sage ni ignorant, mais un amant de la sagesse (philosophos ). Celui qui est sage veut devenir sage, si trop personne qui ignore veut devenir sage. «Pour ici est le mal de l’ignorance, que celui qui est ni bon ni sage est néanmoins satisfait de lui-même. Il n’a aucun désir pour celui dont il se sent pas besoin» est le but d’aimer belles et bonnes choses de les posséder, parce que la possession de belles et bonnes choses est le bonheur, et le bonheur est une fin en soi.

Diotima alors dit Socrate de la bonne façon d’apprendre à aimer la beauté. Un jeune doit d’abord être appris à aimer un beau corps afin qu’il se rend compte que cette belle actions du corps beauté avec d’autres beaux corps, et donc qu’il est fou d’aimer juste un beau corps. En aimant tous les beaux corps, il apprend à apprécier que la beauté de l’âme est supérieure à la beauté du corps, et commence à aimer ceux qui sont beaux dans l’âme indépendamment du fait qu’ils sont aussi beaux dans le corps. Une fois qu’il a transcendé le physique, il trouve peu à peu que les belles pratiques et coutumes et les différents types de connaissances partagent aussi une beauté commune. Enfin, il est en mesure d’apprécier la beauté elle-même, plutôt que les différentes apparitions de la beauté. En échangeant les différentes apparitions de la vertu pour la vertu elle-même, il gagne l’immortalité et l’amour des dieux. Voilà pourquoi l’amour est si important, et pourquoi il mérite autant d’éloges.

Pour Aristote, le bonheur implique l’exercice de la raison parce que la capacité de raisonner est la fonction distinctive des êtres humains. Cependant, on pourrait faire valoir que la fonction distinctive des êtres humains ne sont pas la capacité de raisonner, mais la capacité de former, des relations amoureuses significatives. Platon concilie ces positions en mélangeant le désir, l’amitié et la philosophie dans une expérience totale unique qui transcende et transforme l’existence humaine et qui se connecte avec les vérités éternelles et universelles de l’éternel et infini. Pour Platon, la vérité et l’authenticité sont une valeur plus élevée que soit la raison ou l’amour, qui visent à eux, et une valeur plus élevée même que le bonheur, qui est simplement la manifestation de leur présence.

Source: Neel Burton

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